葉一知
這幾天發生的事，令我驚覺，一邊罵傳媒一邊看一邊買的香港人，原來有非常高的道德情操。一個偽人，引起全民公憤，由傳媒帶領全港網民公審虛偽，包括隨今期周刊附送「陳冠希淫照風暴全紀錄」，讓全港市民保持清醒，堅持求真，實是最不虛偽卻很賺錢的傳媒機構。
導讀：有些事，總待事情過去後，腦袋才能思考，因為那時腦裏再沒有那份情緒。容易激動的人，或只問自己喜好、只問立場而不問是非的人，也很容易情緒化。如果你是這類人，不宜閱讀本文，或可在兩個月後翻看。當然，我不能阻止你看和留言，但這幾天我會很忙，這兩天覆留言也覆夠了，決定放自己假，恕我不能細覆。
虛偽應予以否定，但有人說虛偽不可原諒，有人認為偽人被偷拍是合理，有人覺得傳閱偽人的私人床照非常道德，甚至有人叫偽人去死，全因為一個「偽」字。虛偽正如說謊，是不道德，但你不會隨便叫說謊的人去死，除非謊言禍及蒼生(但也不一定是死)。
是，我一樣認為阿嬌虛偽，正如很多藝人一樣。但如果她這種程度的虛偽就是不可原諒，就要死，恐怕要死的，實在太多人了。再說一次，阿嬌對我只是nobody，我沒必要撐她，我只是看到一場如此龐大、喧鬧和仇恨的道德大審判，隱隱感到憂心，也讓我思考虛偽。
虛偽的人，四處可見，如果你不察覺，你很天真很傻。在職場上，你總會聽到同事說上司的壞話，罵他無料，對著下屬就擺款，對著老闆就恭恭敬敬，是一隻狗。可是，你很快見到這位同事對著這個上司時，扮狗扮得比上司更像，最後扮到可以升職，你成為他下屬。
如果你真的有一本死亡筆記，你會寫下他的名字嗎？
我讀書時，有一科由一個非常有名的作家任教。有一個同學，非常討厭這個作家，下課後大家到canteen吹水，他總是七情上面罵這個作家。我很記得他用的一個詞語是「文字雞」，即是任何人願付錢，他便會為對方寫作，不問立場。到了那一科最後一堂，這個在課餘幾乎把作家侮辱至極的同學，以我從來未見過那樣狗的嘴臉，遞上一封信，懇求作家當他的referee。作家也不是傻的，敷衍幾句，耍佢一番，最終也沒有答允。
那時，我還年青，內心很憤怒，很想讓自己的義憤爆發，當場向他說：「你說他是文字雞，你做乜搵隻雞做你的諮詢人？」當然，我忍住了。
如果你是我，也有一本死亡筆記，你會寫下他的名字嗎？
還有一種人，是很多人認為是虛偽的代表，就是一部分的教徒。這個，我不用說太多(單說還在傳閱和觀看的教徒便夠了)，而且說得多會引起更大的罵戰。
如果你有死亡筆記，你會制裁這群教徒嗎？但留心，在他們的宗教裏，你制裁他們，他們會上天堂享受永生，你的制裁反促成幸福。
制裁，是一種無尚的權力，非常誘人，但正如所有權力一樣，慢慢也會發展成腐敗。死亡筆記掉到夜神月裏，才有故事說，掉到一群動不動發起道德大公審的人手上，沒有故事可說，因為夜神月沒有情緒，那群人有，他們會因為自己的愛惡，寫下大量不順眼者的名字，那時，再沒有使用死亡筆記到底是不是正義的迷惑，因為憑自己喜惡隨便置人於死地，本身就是邪惡。
由道德審判發起的群眾運動，非常危險。法國大革命走進雅各賓時代，革命巨頭之一的羅伯斯比爾也被推上斷頭臺，只因他被群眾認為「不夠革命」。文化大革命更是一場災難性的道德審判，不用細表。當然，我們不是不能批評他人的道德，只是我們不要陷入情緒化而成瘋狂，因為當道德批評變成審判，是一場沒有法官，沒有陪審員，沒有成文法律，沒有司法制度的遊戲，簡言之，是一場沒有規則的審判，非常危險。如果我們逃不出道德審判的基因，覺得虛偽是嚴重至要讓罪人赤裸遊街、施行死刑那樣不可原諒，那虛偽將會是比反日、反西方等愛國主義更廉價的煽動武器，再加上不見其人的網絡世界，殺傷力可以更大。
是的，幾乎每個成年人都虛偽過，只是程度各有輕重。虛偽，幾成社會生存之道，但我這樣說，在一個愛道德審判的民族裏，又很容易產生憤世嫉俗(cynical)的想法：既然所有人都虛偽，我便對所有人都懷疑。不，有些虛偽，沒有破壞性(不是說阿嬌，不要亂入座)，知道人有虛偽的本性，正如知道人有貪念的劣根，那只是讓我們知道沒有人是完人，每個人也有陰暗面，不要當你的偶像、老師、醫生、社工、教友等是聖人，但也不用處處懷疑他在害你——因為有些虛偽沒有破壞性(但不代表那是道德)。
至於一個人的虛偽被篤爆後，批評他有助社會否定虛偽，但批評的力度和期望的懲罰也應恰如其份吧！沒有破壞性的虛偽，當然罪不致死，其實有破懷性的虛偽，往往也罪不致死，例如以虛偽禍國的政客，最多下台，就算要處死，判死的原因也從來不是虛偽。
話說回來，這場風暴，可能因為我們平時在社會接觸很多虛偽的人，卻敢怒不敢言，難得有一個虛偽的公眾人物給踢爆，我們立即找到宣洩口，一同享受制裁的權力快感。從這個角度看，我們可悲嗎？
很久前引用過的話，再引用一次：
「《萬曆十五年》指出道德非萬能，不能代替技術，尤不可代替法律，但是從沒有說道德可以全部不要，只是道德的觀點應當遠大。凡能先用法律及技術解決的問題，不要先就扯上了道德問題。因為道德是一切意義的根源，不能分割，也不便妥協。
「道德雖高於法律及技術，但是要提出作爭論的根據時，則要在法律及技術之後提出，不能經常提出，更不能在細微末節內提出。
「但是正義感放在局部的場合下使用，可能與初心相違。人世間很多殘酷的事情都用道德的名義去施行，也是中外古今一律。」(王仁宇《萬曆十五年》339頁)
